编者按：本文与史瑞纳（Thomas Schreiner）的《我为什么相信属灵恩赐终止论》相互呼应，分别代表两种不同立场的论述。
那么，为什么我认为属灵恩赐至今仍然持续存在呢？以下是我的理由。（请注意，我已经写了几篇文章，为我提出的观点提供了更详尽的证据，但篇幅所限，这里只能提及它们的标题。这些文章都可以在我的网站上找到。）
首先，新约圣经从头到尾都一致地、普遍地、并且正面地谈到属灵恩赐。哥林多教会的问题并不在于恩赐本身，而在于信徒的不成熟。保罗在书信中的纠正对象，并非神所赐的恩赐，而是那些因幼稚、野心或骄傲而滥用恩赐的人。
此外，从五旬节开始，一直到《使徒行传》的记载，当圣灵浇灌在新信徒身上时，他们都会经历圣灵所赐的各样恩赐（charismata）。圣经中并没有任何迹象表明这些现象只限于当时的人或那个时代。相反，这些恩赐在新约教会中显然是普遍而常见的。无论是在罗马（罗 12）、哥林多（林前 12–14）、撒玛利亚（徒 8）、该撒利亚（徒 10）、安提阿（徒 13）、以弗所（徒 19）、帖撒罗尼迦（帖前 5）还是在加拉太（加 3），信徒都经历了超自然、带有启示性的属灵恩赐。很难想象新约作者还能用比这更清楚的方式，来说明新约之下的基督徒生活应当是什么样的。换句话说，举证的责任在终止论者（Cessationist）一方。如果他们主张某些“特殊类别”的恩赐已经停止，就必须提供充分的圣经根据来证明这一点。
我还要指出，新约圣经中有大量证据显示，那些“超自然恩赐”的属灵恩赐，并不只限于使徒。在罗马帝国各地，许多基督徒弟兄姐妹，他们不是使徒，可是无论老少，都持续地运用圣灵所赐的这些恩赐（司提反和腓利也曾以神迹奇事的能力服事人）。除了使徒以外，圣经中行使超自然恩赐的人还包括：（1）那七十位被差派的门徒（路 10:9、19–20）；（2）五旬节那天在楼上聚集的一百二十人中至少有一百零八人；（3）司提反（徒 6–7）；（4）腓利（徒 8）；（5）亚拿尼亚（徒 9）；（6）安提阿教会的信徒（徒 13）；（7）以弗所那些匿名的信徒（徒 19:6）；（8）该撒利亚的几位女信徒（徒 21:8–9）；（9）《加拉太书》3:5 所提到的那些未具名的弟兄；（10）罗马的信徒（罗 12:6–8）；（11）哥林多的信徒（林前 12–14）；（12）帖撒罗尼迦的信徒（帖前 5:19–20）。
我们还必须注意到，圣经明确多次说明了这些属灵恩赐的目的，就是为了建立基督的身体（林前 12:7，14:3、26）。无论从新约的教导，还是从古今教会的实际光景来看，我们显然尚未超越“需要受到造就”的阶段。既然如此，又凭什么认为我们不再需要圣灵恩赐的供应呢？我完全承认，属灵恩赐对教会的诞生至关重要，但既然它们是教会成长的动力，为何在教会继续成长、迈向成熟的过程中，反而变得不再重要呢？
此外，《使徒行传》中的教会与之后历世历代的教会之间，存在着属灵上延续、彼此相连的关系。没有人否认早期教会确实有一个可以称为“使徒时代”的时期，我们也必须承认，使徒亲身的服事在奠定教会根基上具有独特的重要性。然而，新约圣经从未暗示某些属灵恩赐只属于使徒，或随着他们的离世而终止。通过使徒的职分所建立并蒙恩赐的普世教会或基督的身体，与今天的普世教会和基督的身体是同一个。我们与保罗、彼得、西拉、吕底亚、百基拉、路加同属一个基督的身体。
与此紧密相关的是彼得在《使徒行传》第二章中的讲论。他指出，那些所谓的超自然恩赐，正是新约时代教会的特征。正如神学家卡森（D. A. Carson）所说：“圣灵的降临，不只是与新纪元的开始相关，更是与它的持续同在相关；不只是与五旬节相关，更与从五旬节直到耶稣基督再来的整个时期有关。”（引自《圣灵的大能》（Showing the Spirit），155 页）换言之，预言和方言等恩赐（徒 2）并不是仅仅标志着新约时代的开端，而是新约时代的特征（而且我们不要忘记，如今的教会时代，就是圣经所说的“末后的日子”）。
我们还需要注意《哥林多前书》13:8–12。在这段经文中，保罗明确指出，属灵的恩赐在“完全的”来到之前都不会“归于无有”（13:8–10）。如果“完全”指的是神救赎计划的成全，也就是基督再来后新天新地的实现，那么我们就有充分的理由相信，在那之前，主仍会继续以属灵恩赐来祝福并装备祂的教会。
《以弗所书》4:11–13 也表达了同样的真理。保罗提到属灵的恩赐（包括使徒的职分），特别是预言、传福音、牧养与教导的恩赐，都是为了建造教会，“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”（弗 4:13）。既然这一目标至今尚未实现，我们就有理由相信，这些恩赐仍会继续存在并在教会中发挥作用，直到那日的到来。
最后，我还要指出，圣经中没有任何明确或暗示的教导表明，我们应当把属灵恩赐看得与新约中其他对教会生活至关重要的实践有所不同。当我们阅读新约时，很清楚地看到：教会应当继续实行教会纪律，应当守主的晚餐，应当施行洗礼；而教牧书信中关于长老职分的要求，也依然规范着教会生活。既然如此，又有什么合理的释经或神学理由，能说明我们该以不同的态度对待属灵恩赐的存在与运行呢？
与普遍的看法不同，纵观整个教会历史，大多数时期都能看到圣灵奇异恩赐持续运行的见证。历史上并不存在这样一种情况：在最后一位使徒去世后，这些恩赐就从早期教会中消失了。由于篇幅所限，我无法在此列出所有详实的证据，读者可参考我所写的四篇专题文章，其中提供了充分的历史资料（参见〈教会历史中的属灵恩赐〉）。
恩赐终止论者（Cessationists）常常主张，神迹奇事和某些属灵恩赐只是用来印证或验证最初那一群使徒的权威；当使徒离世后，这些恩赐也随之结束。然而事实并非如此——圣经中没有任何一处经文（甚至《希伯来书》2:4 或《哥林多后书》12:12，这两处我都在相关文章中详细解释过）明确指出，神迹奇事或属灵恩赐是专门为验证使徒而设的。神迹奇事所印证的，是耶稣基督本人，以及使徒们所传关于祂的信息。若神迹奇事只是为了验证使徒，那就无法解释为何非使徒的信徒（例如腓利和司提反）也能行神迹。特别是在《哥林多前书》12:8–10 中，诸多包括行异能的恩赐，明显是赐给平信徒的，而不仅仅限于使徒。
因此，唯有能证明验证使徒信息是神圣能力彰显的唯一目的时，终止论的立场才成立。但新约从未将神迹或恩赐的目的局限于此。事实上，无论以何种形式呈现，神迹承载着多重使命：敬拜（为荣耀神而行的，如《约翰福音》2:11，9:3，11:4、11:40；《马太福音》15:29–31）；宣教（为预备传扬福音的道路，如《使徒行传》9:32–43）；牧养（出于怜悯与爱，牧养主的羊群，如《马太福音》14:14；《马可福音》1:40–41）；建造（为建造并坚固信徒，如《哥林多前书》12:7，“叫人得益处”；《哥林多前书》14:3–5、26）。
一切圣灵恩赐，无论是说方言还是教导，说预言还是施怜悯，医病还是帮助人，都肩负着造就基督身体、建立信徒、鼓励劝慰、教导训诲、使人成圣的使命。因此，即便我们姑且承认验证性神迹事工已经终止（此点仅为论证需要而让步），这些恩赐依然会因着其他重要功用在教会中持续运行。
终止论者最常提出的一个反对意见，是认为如果承认启示性恩赐（如预言、知识的言语）仍然存在，就必定会破坏圣经的终极性和完备性。但这种看法建立在一个错误的假设之上——即认为这些恩赐提供了与圣经本身具有同等权威的无谬真理（详见我的文章〈为何新约预言不会产生“圣经级”的启示性话语〉）。
终止论者还常引用〈以弗所书〉2:20，仿佛那节经文已经概括了所有形式的“先知性事奉”。他们主张，像预言这样的启示性恩赐，与使徒有独特的关联，因此只在早期教会的“奠基时期”中发挥作用。然而，这种看法从根本上是误解的，我在别处已作详细论证。仔细考察圣经中关于“预言恩赐”的本质以及其在基督徒中广泛分布的证据，便会发现这一恩赐的意义远不止于使徒为教会奠基。因此，使徒的离世，或教会进入“后奠基时期”，都丝毫不影响今日预言恩赐的有效性。此外，还有一种所谓的“集中论”观点，认为超自然或神迹性的现象只集中出现在救赎历史的某些特殊阶段。我在其他文章中已驳斥这一论点，并证明这种看法并不成立。
最后，虽然严格来说，个人经验并不是支持延续论的理性论据，但我不能忽略这一事实。事实上，我亲眼见过圣灵一切恩赐的运行，也在多次经历中加以辨识、验证，并亲身体验过它们。正如我所说，这并非我相信延续论的根本理由，而更像是一种印证（虽然它并非完全无误）。单凭经验当然不能成为神学立场的依据，脱离圣经文本的经历固然缺乏说服力，但若这些经历确实与圣经所启示的内容相符，那我们就要认真对待。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Why I Am a Continuationist
