过去几年，我一直关注着网上的讨论：似乎有越来越多的福音派信徒，尤其是年轻男性，正对东正教产生浓厚兴趣。起初，我对此不以为意，觉得这无非是社交媒体算法在作祟，将一些零星事件强行关联并放大，营造出一种“大趋势”的假象。然而，当我所在的教会接连出现了三个互不相关的案例，都有年轻人跑来向我表达对东正教及其教义的担忧或明确兴趣时，我的看法陡然转变了。
如今，在与全市及网络上的牧师和事工领袖交流后，我不得不承认：东正教确实对北美福音派构成了严峻挑战。不过，这种挑战的波及范围其实有限。请容我详述。
与伊斯兰教不同，东正教并不涉及重大的教区人口变动。除非发生突发状况，否则我们不必担心因移民或高生育率，导致加拿大各大城市的社区一夜之间变成东正教的天下。同样，我们也不必担心东正教能吸引坐在礼拜堂里的大多数平信徒。与不可知论、挂名基督徒或神学自由主义不同，对于那些寻求与加拿大仍占主流的世俗文化保持一致，或在信仰问题上选择最轻松路径的人来说，东正教几乎没有任何吸引力。
然而，对于某些特定类型的基督徒来说，东正教的挑战确实不容小觑。首先，是那些易受“西方衰落论”影响，或对“新教缺乏历史根基”和“现代福音派过于随性”感到忧虑的人。对他们而言，东正教提供了一个清晰、严谨的选项。其次，是那些着迷于教会历史、追求基督信仰传承，却对某些绝对化主张持怀疑态度的人；东正教同时承诺了罗马天主教的那种古老性和延续性，却又没有后者最明显的教义硬伤（例如教皇制）。最后，对于那些渴求神学新意和灵修体验，但又深知不能抛弃耶稣和圣经的基督徒来说，东正教代表了一种既新颖刺激，又保留了基督教核心内涵的选择。
将这两点结合来看，我们便能触及包括我在内的许多福音派领袖正面临的现实：东正教往往吸引的是福音派教会中那些神学思考能力较强的人。这就是挑战的意义所在：那些你原本指望将来能带领查经、能洞察天主教漏洞、热衷于钻研教义与历史、并渴望对当下文化发出先知性呐喊的年轻人，恰恰正是最容易被东正教吸引的群体。危险不在于东正教会将接管福音派教会或社区，而在于它可能会动摇或挖走我们当中那些最有神学头脑、最具领袖潜质的年轻一代。
要理解为何许多教会领袖如今不得不面对基督徒流向东正教的现状，我们得先思考两个根本问题：（1）这些会众是如何接触到东正教的？（2）为什么他们中有些人会觉得它如此吸引人？
正如所料，第一个问题的答案相当简单：社交媒体。《纽约时报》最近有篇文章很好地总结了这一趋势：“一种本土化的东正教正在赫然兴起。许多新近步入教堂的美国年轻人，是通过YouTube和其他社交媒体平台上那些风格硬核的网红认识东正教的。批评者将这些热情高涨的年轻改宗者称为‘东正教兄弟’（Orthobros）。”
虽然该作者讨论的是美国背景，但鉴于互联网的无国界属性，其描述与我和其他人在加拿大观察到的情况完全一致。福音派信徒，尤其是年轻男性，接触东正教的主要途径，要么是社交媒体上的大 V，要么是受这些网络声音影响而改宗的同龄人。理解这一点至关重要：在很多（即便不是大多数）情况下，他们与东正教的第一次接触并非源于家庭传统、文化纽带、校园事工，甚至不是受按立神职人员的讲道或教导。相反，这种接触来自那些在Instagram和YouTube上建立了平台、自称“网络护教士”的东正教平信徒。即便是极少数具有神职身份的网络发声者，也往往倾向于迎合右翼互联网文化。
一旦弄清了福音派信徒是在哪里接触到东正教思想的，许多疑惑便迎刃而解，我们也就能理解为何其主张如此诱人。在此，将受吸引的年轻群体分为两类会更有助于分析：
一方面，是那些“求贤若渴”、想被说服的人。举例来说，如果你是一个专门在网上浏览“西方文明衰落”“福音派教会女性化”以及“对超验权威和古老智慧之渴求”等内容的年轻人，那么东正教大 V 的言论简直就是为你量身定制的。同样，如果你对福音派的平淡乏味感到厌倦，渴望某种更深层的东西，东正教那既包含古代传统又充满东方神秘色彩的自我包装，看起来既能提供古老实践，又能带来新颖的灵性体验。说白了，许多人觉得东正教吸引人，是因为东正教正好提供了他们想要的东西——或是粗犷的阳刚之气，或是新奇的灵性深度。根据我的经验，这部分改宗者或咨询者往往有一个共同点：他们与本地教会及其领导层缺乏深入的连结。
另一方面，许多后来被东正教吸引的信徒，最初并不是带着想被说服的心态去接触它的。在很多情况下，尤其是那些积极参与本地教会生活的年轻人，接触东正教并非刻意的选择。无论是社交媒体算法的推送，还是朋友的引荐，许多人起初并无改宗之意，却最终被东正教的历史和神学主张所折服（准确地说，是由于信息不对称而被震住了）。那么，为什么这些本意良善的福音派信徒，会陷入挣扎呢？
抛开具体的教义争论不谈，我观察到（或听说过）三种现实情况。正是这三者，使得东正教，尤其是经由社交媒体网红包装后的形象，令福音派信徒难以招架，更无法轻易将其摒弃。这三种情况分别是内容、话术与社会压力。
其一，内容层面。网络上东正教护教核心的“杀手锏”，是强调其与早期教会的连续性。如果你是一个福音派，头一回听说早期教会用“祭司”和“主教”来称呼其领袖，教父们谈论圣礼和大公会议，你可能会大为震撼。东正教的大量内容都在宣称：他们的教会与早期教会如出一辙。于是，一个本意良善的福音派基督徒难免会产生疑虑：“如果我的教会宣称遵循使徒的教导，那为什么它看起来与紧随使徒之后的历代基督教会如此不同？”
其二，话术层面。正如许多人指出的，针对上述挑战，改教者和福音派其实拥有大量高质量的回应（无论古今）。然而，福音派基督徒们仍常被东正教的宣传带偏。首先，在抨击新教时，东正教网红倾向于展示并批判新教中表现最差、最软弱的部分，而这种负面典型比比皆是。如果信徒不去做深入调查，很容易觉得新教确实虚弱无力、无法回应。其次，网上这些东正教所显示的内容是经过精心筛选和编排的。我曾接触过不止一位因东正教的传统价值观和合一性而心动的福音派，他们完全不知道某位东正教大主教曾为一对同性伴侣的孩子施洗，这在教会内部引发了巨大的争议和丑闻。最后，我们要意识到，许多东正教网红本身就曾是福音派。他们不仅热衷于去劝福音派基督徒改宗（这简直就成了他们的本职工作），而且十分清楚如何精准地戳中福音派的痛点，动摇其信仰。
其三，社会压力。这一点或许会让很多福音派基督徒感到意外：但如果你所有的宗教讯息都来自 Z 世代（95 后/00 后）的社交媒体，你很可能会产生一种错觉，认为福音派正处于崩溃边缘，而东正教的崛起势不可挡。虽然现实数据并非如此，但东正教的社交圈充满了“必胜主义”色彩：他们大肆宣传改宗故事，间接声称东正教在增长，不断念叨新教注定衰落的论调。我们不应忽视这给年轻人带来的心理压力和焦虑感，因为他们同时还要面对那些此前几乎从未接触过的历史与神学论据的狂轰滥炸。
鉴于东正教构成的这场规模有限却影响深远的挑战，福音派该如何应对？接下来，我将把话题转交给斯科特（Scott），由他来阐述福音派牧师该如何预备自己，并以牧者的身份引导那些正接触并受困于东正教挑战的信徒。
在福音派圈子里，常能听到类似这样的话：“我不关心奥古斯丁、阿奎那或安瑟伦教导了什么，我只关心圣经。”这或许是出于将一切置于圣经权威之下的真诚愿望，但在大多数情况下，这听起来更像是对教会历史的一种轻率的打发。这无异于在向那些考虑东正教的福音派释放一个信号：他们的问题也会被我们以同样的方式打发掉。
信任是牧养事工中最重要的元素之一（提前 3:7）。我们该如何建立信任，并让福音派基督徒感到他们可以放心地带着对福音派新教的质疑来找我们，而不会被简单粗暴地对付？
首先，我们必须熟知自身的传统。有一种指责虽然刺耳，却往往切中要害：福音派基督徒与马丁·路德之前的教会历史脱节，且在神学上对其缺乏兴趣。相比之下，东正教宣称自己拥有古老的根源，并在神学和教会体制上与新约使徒保持着连续性。作为一名浸信会牧师，如果我对自己宗派的起源一窍不通，那么当我对东正教的历史主张提出质疑时，会众将很难信任我。反之，如果我们意识到即便是浸信会历史上也曾对圣礼持有很高的看法，就能极大地缓解信徒初次接触教会历史时所受到的冲击。
其次，我们必须了解东正教。你不必成为专家，但若要提出真正有分量的问题，就必须了解核心争议点所在。例如：东正教的赞美诗和礼仪在教义层面起到了什么作用？他们关于马利亚的官方教义究竟是什么？圣像在信徒的属灵生活中扮演着怎样的角色？第二次尼西亚公会议针对不尊崇圣像者所发的“绝罚”（anathemas），在今天还有多大的约束力？东正教的教会权力和架构，究竟是促进还是扼杀了教会的改革与更新？围绕这些关键问题的探讨，能引领我们超越那种对更具仪式感的教会体验的模糊向往，进入更深层的对话。
第三，我们应当在讲道中适时引用教父的言论。善于在讲道中讲解圣经的传道人能够建立信任。作为公开的圣道事工主要形式，讲道不仅是在教导、传扬福音，更是在公开向会众展示你如何处理具体议题和疑问。
在讲道中穿插恰当的例证、应用，并与文化和历史人物对话，便能体现出牧者正用心地将圣经应用于信徒心中那些真实的困惑。如果你除了奥古斯丁之外从未提及任何教父，那么对于那些正被东正教 YouTube 护教士“轰炸”的年轻人来说，这无疑会成为一种障碍，进一步印证了“福音派与历史教会脱节”的说法。在预备讲章时与教父们对话，并在讲道中与之互动，对牧者和教会都大有裨益。
例如，将临期（ Advent ）的讲道就是一个探讨马利亚论的合适时机。你可以在讲道中提出一个问题：马利亚为何被认为配得上怀胎生下上帝之子？根据东正教教义，玛利亚不仅没有原罪，而且从三岁起就住在圣殿的至圣所里。在通过圣经经文进行指正的同时，你也可以向会众展示，东正教这种对马利亚的尊崇对早期教父来说是完全陌生的。关于耶稣受孕，耶路撒冷的西里尔（Cyril of Jerusalem）曾说：“祂的诞生是纯洁无瑕的；因为凡圣灵吹拂之处，一切污秽尽都除去。”。这意味着马利亚是因着圣灵使她怀上基督而成圣，而不是因为她本身无罪才被选为“神之母”。
另一个问题可以谈马利亚在救赎中的角色。此时，牧师可以提到格里高利·帕拉马斯（Gregory Palamas）的观点。他认为马利亚是人类的代表，吸引我们归向上帝，“好教祂除去我们中间的咒诅”（格里高利·帕拉马斯，讲道 53，《论圣母进殿》之二）。如果马利亚能做到这一点，那我们为什么还需要耶稣？这种赋予马利亚救赎主职能的做法，在教父著作中不仅罕见，简直是闻所未闻。即便是在对马利亚极为推崇的爱任纽（Irenaeus）看来（他将马利亚预表为“新夏娃”），他也非常小心地不将马利亚的角色与耶稣混为一谈。马利亚在历史中作为将救主带入世界的器皿，这一角色并不能取代耶稣作为救恩唯一源头的主导地位（参见爱任纽，《驳异端》3.22.3-4）。马利亚并不在上帝面前代表我们，她只是恩典的被动接受者，以忠心的顺服作出了回应。我们应该纠正肤浅的马利亚观，但绝不是东正教教义所强制要求的盲目崇拜。
这种不断引用教父们思想的举措能够建立信任，因为它释放了一个信号：你了解第一手史料，而且这些问题并不是禁区。一个正在东正教边缘挣扎的真诚信徒，如果知道自己的牧师不会用“我们不需要教父，我们只读圣经”这种话来打发人，他便更有可能信任这位牧师。
归根结底，建立信任、展现亲和力的最重要的方式，是当有人向你寻求帮助时你的反应。换句话说，做个好牧人！那些与你交谈的是需要引导的羊群。请留心倾听，以便理解他们及其忧虑。不要无视那些有深度的提问，尤其是关于崇拜和神学的疑问。要郑重对待这些问题，以深思熟虑、符合圣经且清晰的方式予以解答，并将他们引向那些在东正教与教父研究领域有深入建树的学者。
我们的愿望，不是出于某种狭隘浅薄的骄傲来维持福音派新教教会的人数，而是为了守护福音，教导基督徒单单信靠基督（提后 1:13-14）。牧师应当帮助人们超越表面的仪式化宗教体验，深入到新教与东正教真正分歧的实质中去。
我（斯科特）第一次真正接触东正教会，是在一次前往希腊和土耳其的教会短宣中。那次行程是沿着保罗的宣教旅程和《启示录》中的七个教会进行考察。除了考古遗迹，行程还包括参观卡兰巴卡（Kalambaka）山区的修道院。那里的景色美得令人屏息，让我哑口无言。但同样让我哑口无言的，还有团员们事后问我的关于希腊东正教的问题。有时候，你真的就是不知道。坦白说，在那之前，我没有觉得我需要了解关于东正教会的知识。
互联网算法的后果之一，就是让我们产生一种错觉，认为我最关心的问题就是最紧迫的问题。这种好奇心的茧房会限制我们的同情心，让我们难以体谅那些不知道某某大热播客、或没时间思考我们所纠结的那些问题的人。曾有一次，我向别人提起韦斯·霍夫（Wes Huff）在乔·罗根（Joe Rogan）播客上的精彩表现，对方却一脸茫然。这两个人他都没听说过。现实情况是，大多数人还有别的牵挂，比如生病的家人、高压的工作，根本腾不出精力去听关于“神秘主义敬拜”或“和子说争议”的播客。
我们需要彼此忍耐，相信对方是出于好意。这种耐心是双向的。考虑改宗的人不必责怪教会家人不懂新教的明显问题；牧师们，当有人考虑改宗却没深入研究那些重大神学问题时，也不要惊慌。对某人说“这是个有趣的问题，我真的不太清楚。不如我们一起找个好的资源，好好思考一下？”——这完全可以。《帖撒罗尼迦前书》5:14，保罗说：“我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，也要向众人忍耐。”对不同的人有不同的方式，但对所有人都要忍耐。
这篇文章是两个在事工中的弟兄尝试帮助牧师思考一个问题：为什么有些福音派基督徒会被东正教吸引？福音派牧师可能对罗马天主教、无神论和伊斯兰教都颇为熟悉，但面对东正教的吸引力，多少会有些措手不及。通过理解这些本意良善的福音派为何、以及如何接触到东正教，并掌握新教该如何回应东正教在神学和教会论上的核心主张，牧师就能更好地应对这个挑战，以智慧和对基督的忠心牧养他们的羊。
译：MV；校：JFX。原文刊载于加拿大福音联盟英文网站：Evangelical Pastors and The Challenge of Eastern Orthodoxy.
