蛇常常令人恐惧和厌恶。有一天我在徒步旅行时，突然听到脚边传来声响，一条响尾蛇正盘踞在我身旁，准备攻击。
在旧约中，蛇曾作为一种可怕的刑罚工具来惩治罪恶。以色列人在旷野中抱怨和悖逆上帝时，是让毒蛇去咬他们（民 21:6）。但即使在忿怒之中，神仍显出怜悯。他吩咐摩西造一条铜蛇挂在杆子上，凡仰望这铜蛇的，就必得医治（民 21:9）。用蛇来象征救赎，实在出人意料。
在耶稣与犹太人的宗教领袖尼哥底母谈话时，他就引用了这段旧约记载。某种意义上，铜蛇得以举起这一事件堪称预表十字架上的救赎：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生”（约 3:14-15）。这是耶稣向尼哥底母发出的邀请：仰望他，就必得救。
透过三个场景的描写，《约翰福音》精彩地呈现了尼哥底母从怀疑到犹豫、再到信靠这位“被举起来的人子”的心路历程。福音作者以此邀请读者放下一切怀疑、一切犹豫，通过信靠耶稣来认同他的身份。
尼哥底母第一次来见耶稣是在晚上（约 3:1–15）。约翰特别强调这次会面的时间，突显其隐秘性。尼哥底母承认耶稣是从神而来的（约 3:2），但他仍然不明白，处在属灵的黑暗中。他的行动仍隐藏在夜幕之下。
随着对话展开，尼哥底母对耶稣的宣告和教导感到难以置信。他很可能仍为耶稣洁净圣殿的举动震惊，尤其是当耶稣说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约 2:19）。尼哥底母问“怎能有这事呢？”（约 3:9），正体现了他对耶稣的怀疑。他们的对话以叙述者对光与黑暗象征意义的评论作结：“光来到世间……人不爱光倒爱黑暗……但行真理的必来就光”（约 3:19-21）。
这段评论应当用到尼哥底母身上：一个被黑暗束缚，却正走向耶稣之光的人。他究竟会真正走进光明，还是继续留在黑夜的幽暗里？
关于尼哥底母的第二个场景强调了他身份认同的问题（约 7:50-52）。当时祭司长和法利赛人召开公会，企图逮捕耶稣，但派去的差役因耶稣的讲道深受震撼，拒绝动手。尼哥底母也被卷入这场争论。约翰再次提到他时，特别强调其身份：尼哥底母“曾经夜访耶稣、属于他们当中一员”（约 7:50，当代译本）。而这一身份在这一幕受到了质疑。
尼哥底母提出应按律法给耶稣公平申辩的机会（7:51），却遭到其他法利赛人嘲讽：“你也是出于加利利吗？”（约 7:52）约翰特意记下这句带讥讽的质问，推动读者思考：尼哥底母到底属于谁？他是“属于他们当中一员”还是耶稣的门徒——一个“加利利人”？
耶稣被钉十字架后，尼哥底母突然再次出现，并成为关键角色（约 19:38–41）。犹太人因不愿让尸体玷污逾越节的安息日，要求彼拉多派人把耶稣的身体取下（约 19:31）。然而，讽刺的是，耶稣才是真正的逾越节羔羊，他正是逾越节所指向的实质。他们为了守住节期的影子，却拒绝了节期的本体——耶稣自己。
而尼哥底母却选择了相反的道路：他舍弃了节期的象征，紧紧抓住了实体。经文暗示尼哥底母亲自参与了安葬的过程，他显然不再在乎礼仪上的洁净——即便就在逾越节安息日即将开始之时。他不再隐藏在黑夜的阴影中，而是在预备日、安息日傍晚之前，公开地与耶稣站在了一起。这一刻，属于“光明”。尼哥底母的身份问题，似乎终于有了答案：他真正走进了光中。
约翰要我们看见法利赛人和尼哥底母对耶稣截然不同的回应。法利赛人和宗教领袖把耶稣看作一条令人厌恶、恐惧的蛇，污秽而且危险。但尼哥底母却看见，耶稣才是医治与生命的源头。他仰望那位被举起来的主。正如以色列人在旷野因仰望铜蛇得医治，尼哥底母也因仰望耶稣，被从罪恶与黑暗中释放出来。
《约翰福音》把人类分为两大类：要么处在黑暗中，恨恶光明；要么重生，归向光明。尼哥底母的转变，正是“就光”的具体写照：真实信靠耶稣，并公开认同。
约翰记载尼哥底母的行动，是为劝我们也信耶稣（约 20:31）。他藉尼哥底母向我们发问：你仍在黑暗中，还是已经真正走进光明？
我们得到邀请，去仰望那位被举起来的人子，并信靠他（约 3:14–15）。怀疑与犹豫或许会拦阻我们，但无论如何，信靠他、公开认同耶稣，必会带来生命与自由。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Nicodemus: Incredulity, Indecision, and Identity.
