所有在基督里的真基督徒都将在信心中坚韧到底，直到他们生命的终结，因为他们蒙神持续恩典的保守。
是否所有基督徒都能坚韧到底并最终得救？一个人是否会失去他的救恩，从而丧失神的拯救恩典？用心良好的基督徒在这些事上持有不同意见，但我们可以用充分且扎实的圣经依据论证所有在基督里的真基督徒都将通过圣灵恩慈的保守工作，在他们的生命中坚韧到底。必须仔细界定围绕这一议题的术语：坚韧、保守以及永恒保障。我们必须同时思考关于神子民必蒙保守以及他们在信心中的相关教导。最后，必须诚实地解释新约中那些背道警告的含义。
基督徒会丧失他的救恩吗？所有真基督徒都能坚韧到底吗？在基督教神学历史上，这些尖锐的问题引发一系列回答。同时也产生了许多用于概括圣经教导的术语。许多改革宗神学家最青睐的术语是圣徒坚韧到底。这个术语可以预防一种“轻信主义”，即认为在生命的某个时刻你只需做一个祷告或真诚地决定信靠基督，就足以保障你的余生，无论在那之后你的生命呈现出怎样的果子。坚韧到底的教义教导说，所有真基督徒确实会在信心中（而不是，在不信中）坚韧，直到他们生命的终结。
有些人担心这个术语过于强调基督徒的信心，而不是神的恩典。因此，他们建议使用保守这个词，来强调尽管神百姓经常不忠，但神仍信实地对待祂百姓。但事实上，这一点正是改革宗教义所想要强调的。改革宗立场更全面的理解应该是在保守中坚韧。所有真基督徒一定会在信心中坚韧，尽管他们的属灵历程中会有许多高山和低谷。但同样真实的是，所有真基督徒必会在信心中坚韧，因为圣灵持续地在他们的心志和意志中作工。讨论中有时会使用的另一个术语是基督徒的永蒙保守。这个术语表达了基督徒因神的恩典而得安全、稳妥、确据并受保护的宝贵真理。但有时它可能会并且已遭某些教导所谓“恩典福音”的人歪曲，从而削弱了悔改和顺服基督主权的重要性。因此，对该教义最好的表达或许是：通过保守而获得的坚韧与保障。
如前所述，改革宗神学坚持认为所有真基督徒都会在信心中坚韧，且他们不会失去救恩，这正是因为神在他们生命中持续的工作。这一教义与更广泛的改革宗救恩论理解一致。所有那些由圣父永恒选召、由圣子救赎并由圣灵重生的人，最终都将在末日通过神主权的恩典蒙引导进入确定的救恩。所有那些蒙神拣选、呼召并归正的人，都蒙神保守。[1]
但并非所有人都认同这一立场。在罗马天主教神学中，通过洗礼获得的重生和初步称义可能会因为犯下大罪和未能藉着圣礼制度与神的恩典配合而丧失。结果是，没有一个认信的基督徒能有绝对的把握，确信他们将在末日得救。在罗马天主教的理解中，这种确定等同于僭妄。
最为著名的是荷兰改革宗神学家雅各·亚米念（James Arminius）对改革宗信条中恩典教义所持的异议，尽管他将背道（一个人丧失救恩）问题更多当成是一个开放问题。[2] 约翰·卫斯理（John Wesley）采纳了许多亚米念思想，他在背道的可能性上表现得更加直截了当。他以及在他之后的卫斯理传统认为，基督徒确实有可能失去救恩。必须以极其严肃的态度对待需要坚韧和新约的警告。跟随基督的决定是一个蒙恩典赐下能力但却是真正自由的选择。为了尊重我们的自由，神必须留下背道的可能性。[3]
还有一些人接受了改革宗关于基督徒永蒙保守的基本立场，但却拒绝或修改了使这一立场得以成立的改革宗更整全的救恩论。这种“修正的加尔文主义”立场在选召、自由意志、赎罪的范围以及重生与归正的关系上，倾向于更认同亚米念主义。但它接受这样一个真理，即那些真正信靠基督的人永远不会最终失丧。在某些情况下，这种立场倾向于所谓的“恩典神学”方向，即认为要获得某些天上的赏赐，在信心和善行上的坚韧是必要的，但它们对于最终的救恩却并非必要。因此，它代表了一个不稳定的中间立场。它放弃了改革宗关于神的恩典作为胜过叛逆之人的意志这个认识，因此缺乏必要的神学资源来防止永恒保障教义削弱坚韧的重要性。
以上是对术语和立场的考察，我们现在要思考圣经的见证对这些问题的教导。
《约翰福音》强调了神在基督徒生命中不可逆转和不可废弃的主权恩典。耶稣教导说，祂所带来的救恩成就了一个从死到生的永恒转变：“我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了”（约 5:24）。永恒的生命不仅是未来的盼望，也是现在就拥有的。基督徒里面有泉源，直涌到永生（约 4:14）。那些尝过这天粮的人必不再饥饿，而是永远活着（约 6:51）。那些信靠祂复活大能的人就永远不死（约 11:25-26）。支撑这永生确据的基础是在圣子里面所成就的天父旨意。正如《约翰福音》6 章 37-39 节所载：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。”在关于好牧人主题的论述中，耶稣教导说没有人能从祂手里夺走祂的羊：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去”（约 10:28）。这确定性得到了双重保证，因为没有人能从父手里把耶稣的羊夺去，这强调了天父与圣子不可分割的工作：“我与父原为一”（约 10:30）。所应许的圣灵将成为启示、赐下能力并实现这一保障的手段：“你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面”（约 14:17；参 约 16:7-15）。因此，耶稣在《约翰福音》中说，基督徒的确据建立在三一神合一及不懈的工作上。
新约书信也教导所有真基督徒必蒙保守。保罗把神的救赎工作描述成一个牢不可破的救恩事件链条：“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又得荣耀”（罗 8:29-30）。在这个“黄金链条”中没有任何断裂。每一个经历了前一项福分的人都将获得后一项福分。有趣的是，保罗在描述链条的最后一环——得荣耀时，没有用将来时态，尽管它在基督徒当下的体验中仍是一个尚未发生的未来事件。原因是他们得荣耀已在圣子复活和得荣耀中有了保障，因此可以当作已成事实来谈论。正如保罗先前所写的：“现在我们既靠着他的血称义，就更要藉着他免去神的忿怒”（罗 5:9）。这里运作着一个从大到小的逻辑：如果神在他们还是仇敌的时候，就藉着基督的死使他们与神和好，何况他们既已成了神和好的朋友，就更要藉着基督的复活得救了（罗 5:10）。
保罗在他书信的其它地方也表达了同样的确定。他满有信心地写信给哥林多人，神“也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备”（林前 1:8）。是什么支撑了这确信，特别是考虑到哥林多教会中有许多罪和分裂？保罗回答说：“神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得分”（林前 1:9）。保罗还谈到圣灵的工作是得赎之日的印记（弗 1:13，4:30）以及我们得基业的凭据（弗 1:14；林后 1:22）。其含义是，圣灵在基督徒心中的工作确保了他们最终的救恩。当保罗祷告求神使帖撒罗尼迦人灵与魂与身子得完全成圣时，他表达了对神成就此事的信心：“那召你们的本是信实的，他必成就这事”（帖前 5:24）。同样，他写信给腓立比人说：“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓 1:6）。
其它新约书信在神子民得蒙保守上也演奏了这确定性的音调。《希伯来书》作者将这份确定建立在基督持续地作为祭司代求之上：“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求”（来 7:25）。彼得谈到基督徒通过重生所领受的基业是“不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的。你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩”（彼前 1:4-5）。新约作者确信，最终的救恩在某种意义上取决于基督徒在信心中的坚韧，如下文所述，但不应用这些重要的附带条件来削弱他们这绝对的信心，即神必保守所有祂在基督耶稣里所呼召之人。
除了神保守祂子民的这些教导外，新约以同样的力度教导了基督徒在信心和善行中坚韧的必要性。耶稣在《启示录》中给众教会的信里带有警告的应许就具有指导意义：那得胜的、那守祂命令到底的必得救（启 2:7、11、17、26，3:5、12、21）。保罗也表达了同样的或然性。他经常引入“只要你们在所信的道上恒心”作为基督徒最终领受神拯救怜悯的条件（例：西 1:21-23）。保罗教导说，称义是唯独通过信心领受的恩赐，但他也教导说最终的审判将“照着”行为（例：罗 2:6-11）。善行不是最终救恩的依据（依据唯独是基督的顺服），甚至也不是基督徒领受称义的方式（方式是唯独信心），但善行是真正的得救信心必不可少的果子，它是信心的证据。在这点上，保罗完全同意雅各的宣告：“信心若没有行为就是死的”（雅 2:26；参 加 5:6）。在福音书中，耶稣也教导了关于行为的最终审判。在审判的日子，将根据万民对“这些弟兄中最小的一个”所行的怜悯之举（或缺乏怜悯之举）把他们分为绵羊和山羊（太 25:31-46）。这一切并没有使救恩建立在善行之上。福音的邀约是免费和白白的，作为一份不配得且无法赚取的礼物来领受。但在善行中的坚韧，是一个人已经出死入生的证据。
与坚韧的必要性紧密相关的是新约中的许多警告段落。《希伯来书》在这方面特别重要，特别是《希伯来书》6 章 4-6 节，似乎为背道的可能性提供了最强有力的案例：
“论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了，因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。”
乍看之下，这段话似乎相当直接地暗示一个真正的基督徒可能会从信心中坠落，但是认为这段话的指代对象是真基督徒，这并不是唯一可能的解读方式。正如安东尼·胡克玛（Anthony Hoekema）所指出的，文中并未提到他们的信心或重生。[4] 此处的“光照”可能指洗礼，而“天恩”可能指主餐。或许所描述的人仅仅与教会有外在联系。此处提到的圣灵工作也不一定是决定性的，因为《希伯来书》作者后来谈到了某些“亵慢施恩圣灵”的人（来 10:29）。所以，此处的指代对象有可能是那些经历过圣灵的催促但却拒绝了这催促的人。无论如何，《希伯来书》作者接着将这些人与他这封信的受众区分开来：“亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救”（来 6:9）。
有四种不同的方式来解释《希伯来书》中的警告段落。
看来，这最后两个选项中的一个或两个——即这是针对宣信为基督徒的人发出的警告，和/或作为保守选民的手段——都是解释警告段落的合理方式，而不必诉诸于实际的背道（这会破坏上文解释的关于保守的教导）。
但是，那些看起来在处理实际背道案例的新约段落该如何解释呢？这里，人们可能会想到耶稣关于撒种的比喻，其中一些种子代表那些听了道并立刻领受的人——甚至带着喜乐——但当患难来到时，他们就“立刻跌倒了”（太 13:20-21）。看来，这个比喻的重点在于区分真信心（即坚韧的信心）与不信以及一种暂时的信心，而这暂时的信心正是在试验其真实性的磨难中受到了考验。唯有落在好土里的种子结出了果子，这就显明了真正的信心。
另一个跌落的例子对于将本文的两个重点——保守与坚韧——联系在一起特别具有启发性。在《约翰一书》中，使徒想到了教会内的一派人为了敌基督的教义而抛弃了教会。约翰在《约翰一书》2 章 18-20 节这样描述这一情况：
“小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来。现在已经有许多敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的。你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事。”
因此，对于那些曾一度在可见层面上与教会连结的人来说，他们可能会抛弃他们的宣信。但对约翰而言，他们弃绝信心本身就是一个证明，即他们从未真正属于教会的拯救范畴。
总而言之，新约既教导了坚韧的必要性，也教导了藉着神持续的工作坚韧有确定性：通过保守而获得的坚韧与保障。这一教义既是对继续持守信心与顺服的劝勉，也是对神必完成祂所开始之工的鼓励。保罗在《腓立比书》2 章 12-13 节中很好地捕捉到了这动态画面的两面：“就当恐惧战兢作成你们得救的工夫（坚韧）。因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的美意（保守）”。
[1] 改革宗关于坚韧观点的标准辩护，请参阅 John Murray, Redemption Accomplished and Applied (Grand Rapids: Eerdmans, 1955), 160-70.
[2] 因此，亚米念派的《抗辩五条》（Five Articles of Remonstrance）对坚韧问题未作定论。
[3] 关于卫斯理观点的辩护，见 J. Steven Harper, “A Wesleyan Arminian View,” in Four Views on Eternal Security, ed. J. Matthew Pinson (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 207-255.
[4] Anthony A. Hoekema, Saved by Grace (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 250.
[5] Thomas R. Schreiner and Ardel B. Caneday, The Race Set Before Us: A Biblical Theology of Perseverance and Assurance (Downers Grove: IVP Academic, 2001).
编注：本文为“简明神学”系列专文之一，本文所表达的所有观点均为作者本人的观点，本文基于知识共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）协议免费提供给公众，允许用户以其它媒体/格式和改编/翻译其中内容，但需要附上原文链接、指出自己所做的修改，并采用同样的知识共享许可协议。
译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站：Preservation and Perseverance.
