基督的神迹是基督在神性中拥有的上帝大能，这在圣经中有权威可信的见证，它标志着来自神国的救恩降临了。
现代西方社会通常认为，神迹的真实性与现代科学方法矛盾。然而，这是现代自然主义预设的影响，而它并不一定与科学本身矛盾。基督的神迹是基督施行神的大能，神子在祂道成肉身中就充分运用了这能力。圣经为这些神迹作了见证，而圣经具有历史准确性和神的权威性这一事实应该让我们不要草率地因为神迹与当前自然主义预设矛盾就拒绝神迹。这些神迹是神更伟大救赎计划的一部分，并且它们见证了神的国——在神国中神将最终为祂的子民实现最激动人心的救恩——已经在基督里降临了，祂既是神子，也是所应许的弥赛亚。
基督真的施行了福音书中所记载的神迹吗？我们从中能学到什么？它们的意义何在？
首先，让我们思考一下四部福音书中记载的神迹是否真实发生过这个问题。西方世界对圣经中的神迹颇为怀疑。这种怀疑存在于学术界、精英文化以及更广泛的文化中。但这怀疑主要在西方文化中。一些其它文化中的人则对此毫不怀疑，因为他们已经相信有一个属灵的世界。
怀疑的文化狭隘性
这一怀疑的文化狭隘性表明，这里需要考量的一个问题是，西方文化前沿的什么（问题）带来了这个困难。至少部分问题在于唯物主义或自然主义世界观的影响。这种世界观认为，宇宙是一个没有位格的系统，其基本特征是运动中的物质和能量。这个系统容不下一个有位格的神。这个系统也容不下有局限的灵体，如天使、魔鬼或亡灵。因此，也就容不下奇迹。这里容不下上帝——作为一位有位格的神，不按祂常规治理世界的方式而是用祂自己的方式行事。这里也容不下有局限的灵体——能打破自然界的正常规律。“自然”是没有位格的，不可能有例外情况。
这种世界观因其传播广泛而影响深远，但人们很少分析它是否有任何实际证据支撑，还是它仅仅是一种文化偏见。人们普遍认为，自然科学的成功支持了唯物主义世界观。然而，这些成功最初诞生于早期近代欧洲背景下，而当时欧洲或多或少还保留着基督教世界观。在早期，人们认为科学本身是研究神治理世界的智慧。它关注的是规律，也就是我们所说的“科学定律”。唯有藉着哲学上的信念——一种无神论信仰，人们才得出这个结论：没有例外，没有奇迹。
神的力量
思考基督神迹的一个方面是拒绝接受现代西方唯物主义观点。另一方面，我们必须积极地思考我们生活在一个什么样的世界中。我们生活在其中的世界实际上是神创造和维护的世界。这些规律是祂忠信地治理世界的规律。但祂也会制造例外，这就是我们所说的“奇迹”。
基督的神性
接下来，我们必须搞清楚基督是谁。根据圣经，祂是永恒的神子（约 1:1），祂取了人性，来到世间拯救我们。祂真的是神圣的神子，抑或只是一个特别敬虔的人，两者有着天壤之别。如果神真的是神，神子真的是神子，那么，在拯救世界的决定性行动中没有任何神迹，我们才应该感到惊讶。人们之所以对神迹的真实性抱有偏见，是因为他们对基督的真实身份抱有偏见。
圣经的历史可靠性证据
我们还可以求助于圣经的历史可靠性。有学者在他们的著作中指出与其它古代记录可以交叉核对之处，屡次验证了圣经的历史可靠性。
圣经所记录的文本具有神圣的权威性
我们可以诉诸圣经的神圣权威来支持神迹。新约圣经不仅只是一些人类作者的作品，如果是这样的话，虽然他们自己可能尽量努力忠实地记录，但仍然可能会时不时地记载失实。它是耶稣基督发命撰写的神圣著作。基督将祂的圣灵差遣给祂的使徒和其他人（如马可和路加），他们靠着圣灵的能力忠实地将祂的话语传给我们（提后 3:16；彼后 1:21）。
圣经之外的奇迹
最后，我们可以查看圣经之外的神迹报道。当然，这些神迹并不具备圣经本身所具有的神圣权威之无误性。但它们可以进一步证明，我们生活在一个由神治理的具有位格的世界里，这个世界也有天使和魔鬼之灵。
基督神迹的意义何在？这个问题实际上比神迹是否发生这个问题更深刻、有更多层面。它们为什么会发生？神在做什么？
神对历史的伟大计划
神迹发生在神为整个历史，特别是为祂救赎世界的历史所制定的总体计划之中。基督和祂的降临是救赎的中心。祂所完成的工作——首先是祂的受难、死亡和复活——是神整个救赎计划的重要根基。旧约预言了基督降临和神国来到。在福音书中，我们看到这真的发生了。在新约其余部分，我们看到了随之而来的结果，包括《使徒行传》中的历史事件，以及新约书信中的解释、劝勉和警告。使徒的书信向新约中的神子民展示了基督救赎的意义，以及基督的救赎如何影响他们的生活。
作为弥赛亚的耶稣
基督所行的神迹证明并证实了关于基督自身的一些真理。这些神迹表明，祂实现了旧约中预言弥赛亚降临的应许，弥赛亚是大卫一脉的伟大君王，将永远统治世界（赛 9:6-7）。
耶稣是具有神性的神子
神迹彰显了基督的神圣能力。诚然，旧约中的一些先知，如摩西和以利亚，曾行过神迹。但从上下文中可以清楚地看出，这些先知并非靠自己的能力和大能行神迹。他们只是神的仆人。与此相反，反对耶稣的宗教人士之所以反感耶稣，是因为祂所行的显示出祂不仅只是一个先知。祂拥有属于自身的权威。在医治瘫痪病人时，祂声称自己有赦罪的权柄，而这权柄只属于神（太 9:1-8）。祂平息风浪后，门徒们互相问道：“这是怎样的人？连风和海也听从他了！”(太 8:27）。祂在水上行走之后，“在船上的人都拜他，说：‘你真是神的儿子了！’”（太 14:33）
耶稣所行的神迹显示了神圣的能力。神显现在其中。神显出祂的国即将到来。父神在圣子身上做工：“住在我里面的父做他自己的事。”（约 14:10）
神迹是救赎的标志
神国的降临还有它的另一面。神显现不仅只是为了启示祂是谁。祂显现是为了实现祂一直在旧约中应许的救恩。
福音书中“神的国”这个表述的重点并不是神统治整个世界和整个历史（诗 103:19）这一事实，尽管这确实是事实。它关注的是神在实现最激动人心的最终救赎过程中新施行的神圣能力。有父神在祂里面的耶稣，是救主。神迹是天国的神迹。因此，它们也是救恩的神迹。这并不意味着每一个得耶稣医治的人都永远得救了。得救的信心会降临到一些人身上，但不一定会降临到所有身体得到医治之人身上。身体痊愈是件好事。但它本身并不是终极的。得到医治的人最终仍会有肉体的死亡。
因此，耶稣传道中的医治案例所指向的更多。它们是超越了自身的征兆。（《约翰福音》的特色是用“征兆”[英文是 sign，和合本译为“神迹”]这个词来描述耶稣的神迹，从而指向它的深层含义）。神迹让人从身体疾病中获得解救。或者，它们描绘了人从恶魔的权势下得到了解救。这两种解救本身都是真实的。但它们也象征着整个救恩结构是一个整体。耶稣来不仅仅是为了在不同人的生命中成就一些暂时之事，而是要带来持续和永久的救赎。这救赎的核心包括从灵性的死亡中得解救——从罪中得解救，从罪咎中得解脱，从撒但王国的权势中得解放。耶稣通过祂的受难、死亡和复活将这些拯救推向高潮。祂的复活意味着我们永久地脱离了罪和定罪。这也保证了我们身体的复活。将来，我们将完全摆脱身体上的各样疾病和痛苦，甚至摆脱死亡本身。耶稣所行的神迹预示着这两个阶段的解救，首先是祂从死里复活，最后是我们的身体复活，这是藉着祂复活的能力与祂联合。
让我们以《马太福音》8 章 5-13 节中记载的百夫长仆人得医治为例。耶稣医治了这仆人“甚是疼苦”的瘫痪（8:5）。从瘫痪的身体疾病中得解脱，预示着最终从所有身体疾病中得解脱，这将随着身体复活而到来。身体上的瘫痪也是罪人灵性“瘫痪”的一个恰当比喻，罪使我们无法遵行神的旨意。耶稣用自己的死承担了我们的罪，并在复活时进入新的生命，赋予我们从罪和罪咎中得解脱的力量（罗 4:25）。我们不再在肉身受罪，而要在复活的身体中进入完全没有痛苦的新生命（启 21:4）。我们不再受罪的折磨，而是进入神儿女荣耀的自由中（罗 8:21、23）。
同样，耶稣在世时所行的许多神迹都是微景观、预表或预示了祂最终成就的两阶段救恩：首先是祂的死和复活；然后是祂再来，包括建立新天新地（启 21:1）。
编注：本文为“简明神学”系列专文之一，本文所表达的所有观点均为作者本人的观点，本文基于知识共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）协议免费提供给公众，允许用户以其它媒体/格式和改编/翻译其中内容，但需要附上原文链接、指出自己所做的修改，并采用同样的知识共享许可协议。
译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站：The Miracles of Christ.
