神是圣父、圣子和圣灵。祂是永恒、内在的三位一体，当祂在自己之外行事时，祂的行事方式与祂的存在相一致——从圣父出发，通过圣子，运用圣灵的力量。
在福音中，神启示自己是圣父、圣子和圣灵。因此，三位一体是基督教信仰的真正内涵和概念框架。圣父、圣子和圣灵是合一的存在，又通过祂们永恒的关系而相互区别：圣父在永恒里生了圣子；圣子永恒地从圣父而生；圣灵是祂们爱的纽带。当神在创造和拯救时，祂们的行为是合一的——从圣父出发，通过圣子，运用圣灵的力量。
三位一体之神是福音的神——主耶稣基督之福音所揭示的终极真理。[1] 在福音中，神启示自己是圣父、圣子和圣灵。因此，三位一体是基督教信仰的真正内涵和概念框架。此外，教会关于神救恩的知识是藉着圣灵的大能、透过圣父的独生子与神和好而获得。
基督在《马太福音》28 章 19 节中对洗礼的指示表明了三位一体与福音的重要联系。[2] 基督徒奉命要“奉圣父、圣子、圣灵的名”施洗，这这非只是一种形式，乃是因为我们得救的本质。主耶稣定义神是父、子和圣灵。神借此向我们启示祂的名，也借此向我们启示了祂自己永恒的存在。祂是圣父、圣子和圣灵，我们奉祂的名受洗，意味着我们有份于祂的爱，三位一体的相交。福音是三位一体之神的恩典——圣父派遣独生子为我们、为救赎我们而降生为人，使我们在圣灵的大能中有份于祂的永生。在洗礼中，我们在基督的死中与祂联合，并有份与祂复活的生命（罗 6:4），即三一神的生命。复活的基督差遣祂的教会宣讲这福音，即公开邀请所有人通过在祂的死和复活中与祂联合，而加入我们与三一神的团契（约壹 1:3）。
当我们描述我们的救赎之神并向彼此宣讲祂时，语言的本质和局限性给我们的神学表达带来了挑战。我们用来谈论神的每一个词在不同的语境中都有不同的含义。例如，当你听到“父亲”这个词时，你会先入为主地认为它的含义与你对人类父亲之爱的理解有关。当我们用“父亲”来指代神时，我们必须使自己对这个词的理解与它的神圣含义相一致，并保持对神圣洁的敬畏。神用我们熟悉的词汇向我们启示祂自己，但我们必须对这些词汇持有一个受教的理解，让神为我们定义祂自己，承认祂永恒、无限的良善和我们自身的有限性。我们在使用神学语言时，应该期盼神在我们的讨论中彰显祂自己并赐给我们对祂的存在怀有敬畏之心的认知。
神永恒的生命是“活泼而丰盛的”。[3] 圣父、圣子和圣灵是丰盛生命与爱的永恒团契，这并非出于主观选择而是神存在的本质。约翰在《约翰一书》中两次提醒我们“神就是爱”（4:8、16），这不是在说神如何行事，而是在说神是谁。神不仅爱我们；神本质、永恒的存在就是爱。父永远爱子。圣子是圣父永恒的挚爱。圣灵是父与子之爱关系的纽带。三位一体神永恒爱的关系（有时称为“发出”[processions]）是祂的存在之本质，也是圣父、圣子和圣灵之区别。
圣经使用了两种平行的语言母题（motif，译注：母题是反复出现的想法、形象或元素，并具有象征性的价值，不同于抽象的主题，母题是具体的）来描述神存在的永恒关系——爱和生。在基督的洗礼中，读者看到神永恒之相交在爱中的体现。《马太福音》告诉我们，“耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上；从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的’”（3:16-17）。圣父认定耶稣是祂的“爱子”。父爱子，子也为父所爱——是祂的爱子。《约翰福音》也用了“生”的语言来描述父与子之间的关系。《约翰福音》3 章 16 节这节耳熟能详的经文告诉我们，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”。“独生子”是对希腊语中 monogenes 的翻译，强调了父与子之间独特的生养关系。父永远地生了子，子永远为父所生。
圣经作者通过强调爱和生的“母题”来描述圣父与圣子之间的永恒关系。圣父以其神圣的父性，永恒地赋予圣子生命和爱，生了圣子。人类的父爱始于某个时间点，并带有等级上某种程度的分别，而神的父爱则是永恒的，在父子关系本身之外没有任何区别。同样，圣子也是圣父永恒的爱子，与圣父为一。人类的儿子身份始于某个时间点，并涉及某种程度的从属关系，而神儿子的身份则是永恒的，在这种关系本身之外没有任何区别。
就像上文所说三位一体的团契关系一样，生与被生的关系并非主观选择。圣父不是选择生下圣子；如果祂选择了，那就意味着圣父在圣子之前就已经存在了，而圣子是祂所创造的。“生”描述了神是谁而非祂做了什么。神作为圣父与圣子的相交，祂的存在是永恒的。早期教会的教父们在《尼西亚信经》中为教会总结了这一教导，写道主耶稣基督是“上帝的独生子，在万世以前为父所生，出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神，受生而非被造，与父同一本体”。
圣灵是圣父和圣子爱的联结。祂永恒地从父和子发出。在耶稣受洗时，圣灵从父那里发出降到圣子身上。圣灵从圣父到圣子显示出祂是圣父和圣子相交的永恒关系。圣灵永恒地参与圣父和圣子之爱与生命的相交，因为祂从圣父和圣子那里发出。祂与圣父和圣子合而为一，仅因“发出”关系不同而有所区别。祂不从属于父和子，在本质上也与祂们不同。
圣父、圣子和圣灵因其永恒关系而不同，但在存在上却为一体。或者正如我们熟悉而确切的术语所说：三位一体是三个位格（hypostasis），但却是同一存在/性质/本质（ousia）。由于我们在受造的语境中使用这些词的方式，“位格”这个词可能会带来误导，要看我们如何定义它。我们在理解三位一体意义上的“位格”（person，也可译为“人格”）时，必须注意我们所使用的概念框架。
如果我们把不同的人在“人格”上有所区别的预设强加于三位一体，那么对三位一体的错误理解将不可避免。人格至少在三个相关方面相互区别：（1）空间——我们有独立的身体；（2）意识——我们有独立的思想；（3）意志——我们有独立的意志。如果我们假定圣父、圣子和圣灵有这些区别，我们就会破坏祂们存在的统一性，并在功能上坚持三神论而非三一论。
从空间上区分三位一体是不可能的，因为神是灵（约 4:24）。就思想而言，神共享祂的知识，正如祂们是同一存在。如耶稣所说：“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（太 11:27）。圣灵也参与父与子知识的交流，因为“除了神的灵，也没有人知道神的事”（林前 2:11）。因此神的思想与祂的存在一样，都从圣父到圣子在圣灵的相交中所共享。
神的旨意也通过圣灵从圣父传递给圣子。神的旨意和行动遵循三位一体永恒相交的相同框架。耶稣解释说：“父所做的事，子也照样做。父爱子”（约 5:19-20）。换句话说，父要做什么，子也做什么，因为父爱子。圣灵也如此。祂能显明神的旨意因为那是祂自己的旨意（西 1:9；罗 12:1-2）。
圣父、圣子和圣灵的身体、意志和思想都不可分割。唯有永恒之关系才是三位一体之位格的区分。
神是永恒、内在的圣父、圣子和圣灵。当三位一体的神在自身之外行事时，祂的行事方式与祂的存在相一致——从圣父出发，通过圣子，运用圣灵的力量。圣经在神的创造和拯救行动中揭示了这三位一体的关系模式。
在创造中，父通过子以圣灵的大能创造。在《创世记》第 1 章中，圣父通过话语创造了万物。[4] 祂是创造的发出者——正如《尼西亚信经》中所教导的“是创造天地和有形无形之万物的。”约翰在解释《创世记》第一章时，教导我们万物是通过道（Word）所创造的，道就是永恒的圣子（约 1:3）；因此，圣子就是父所说出的道，父通过圣子创造万物。此外，《创世记》告诉我们，神的灵运行在水面上，所有的生命都从水中产生（创 1:2）。圣灵的运行表明祂的能力使圣父所说的道成为现实或发挥效用。这样，父的创造活动无不通过圣子在圣灵里发生。圣父、圣子和圣灵在外在的创造行为中是不可分割的，正如祂们内在的存在一样。
同样，救赎中，圣父通过圣子在圣灵的大能中施行拯救。当保罗在《以弗所书》中叙述神拯救活动的三位一体框架时，他首先赞美了在创世之前就制定了救赎计划的圣父（弗 1:3-4）。具体地说，圣父计划让教会通过祂儿子成为祂的儿女。为了完成这项工作，圣父差遣圣子成为人拯救了我们（约 3:16）。圣父预定了我们的救恩，祂通过圣子完成了对我们的救赎。
圣子在永恒中与圣父合一，在历史中受圣父差遣成为我们得救的中保。祂通过道成肉身成就了我们的救恩。这救恩是神“在爱子里所赐给我们的”（弗 1:6），祂通过成为人，藉着祂的降生、死亡、复活和升天，拯救了我们并带给我们祝福。藉着祂的牺牲、替我们死，基督徒“借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免”（弗 1:7）。藉着祂的复活和升天，神“便叫我们与基督一同活过来……他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”（弗 2:5-6）。藉着圣子降生为我们成为人、祂代人受死的顺服，以及祂从坟墓中升天回到圣父的右边，基督徒“借着耶稣基督得儿子的名分”（弗 1:5）。因着基督的救赎，我们在道成肉身的圣子里获得了儿子的身份。
从圣父和圣子发出的圣灵受圣父和圣子的差遣，在教会中实现在基督里所成就的救恩并使之有果效。圣灵内住在基督徒里面，使他们“受了所应许的圣灵为印记”（弗 1:13），使他们在基督的死和复活中与基督联合。根据《罗马书》8 章 11 节，“叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”就像圣灵通过神的话语给受造物带来生命一样，圣灵按照圣父的计划藉着基督给我们必死的身体带来生命。因此，我们因三位一体神联合的工作而得救，因为圣父通过圣灵的大能在圣子身上作工。
在救赎中赐给教会的永恒生命是参与圣父、圣子和圣灵之爱的团契。就在耶稣被钉十架之前，祂为现在和将来的门徒向父祷告：“使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面”（约 17:26）。耶稣祈求我们能通过接受父爱子的永恒之爱，加入三位一体之爱的相交。我们通过神的恩典，在“爱子里”（弗 1:6）和“圣灵的感动”（林后 13:14）下接受神的爱，圣灵是父与子之间爱的纽带。这就是我们得救的荣耀奥秘，我们“从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了”（弗 2:13），在祂里面接受圣父永恒的爱。在基督里，我们得着祂的生命，并且得着更丰盛的生命（约 10:10）。如果不正确理解神永恒的三位一体，就无法理解我们的救恩和我们所宣讲的福音。
教会的使命就是宣讲基督，邀请他人与我们一起与神相交。我们这些亲眼看见基督的人现在要把祂传给世人，让他们通过相信祂也能获得神永恒、丰盛的生命。正如约翰在他的书信中所解释的，“我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交；我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的”（约壹 1:3）。当教会通过传讲福音参与神的使命时，神的生命和爱就会随着“万民”“奉父、子、圣灵的名”受洗（太 28:19）而遍及全世界。教会的本质和使命以三位一体的神为根基。祂的存在为教会的信仰提供了认知框架，祂在我们宣讲福音时显明了自己——圣父、圣子和圣灵。三位一体的神是福音之神——是主耶稣基督之好消息所揭示的终极现实。
[1] Kevin J. Vanhoozer and Daniel J. Treier, Theology and the Mirror of Scripture: A Mere Evangelical Account (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2015), 1.
[2] 我知道洗礼的方式会因教会传统的不同而不同，但在基督里启示的三位一体之神的中心地位是各宗派的共同根基，即便我们的做法不同。
[3] Fred Sanders, The Triune God, Michael Allen and Scott R. Swain, eds. (Grand Rapids, MI: Zondervan Academic, 2016), 131.
[4] “神”（God）这个词既可以指三一神（Godhead），也可以指圣父这一位格。在《创世记》第一章中，神说出了“话语”（Word，也可译为“道”），而“道”也启示了神。因此，这段文字表明，神的行为符合祂的三位一体。
编注：本文为“简明神学”系列专文之一，本文所表达的所有观点均为作者本人的观点，本文基于知识共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）协议免费提供给公众，允许用户以其它媒体/格式和改编/翻译其中内容，但需要附上原文链接、指出自己所做的修改，并采用同样的知识共享许可协议。
译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站：The Trinity.
